ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

Основы тибетской медицины

В основе традиционной тибетской медицины лежит учение о трёх ньепа (примерный перевод слова «ньепа» на русский — «виновник»). Согласно этим представлениям, в основе жизни человека находятся три вида энергии, три жизненных начала, обладающих различными характеристиками. Именно ньепа и определяют тип физической конституции человека, они связаны с различными отделами человеческого организма, определяют особенности его темперамента и взаимодействия с окружающей действительностью. То есть, согласно канонам тибетской медицины, восстановление и поддержание гармонии человека, а именно его лечение и укрепление здоровья, невозможно без знаний о характеристиках ньепа и закономерностях воздействия на них и без практического применения этих знаний.

Итак, основные характеристики трёх жизненных начал, трёх ньепа, являющихся основой тибетской медицины:

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с ветром (воздухом). В температурном плане нейтрален, то есть люди с преобладанием этого ньепа лучше всего себя чувствуют при умеренной температуре. Основным свойством является движение, то есть человек этого типа комфортно ощущает себя в постоянном движении. С точки зрения главной составляющей эмоциональной сферы люди с преобладанием ньепа Лунг характеризуются как люди, отличающиеся сильной привязанностью: к людям, к занятиям, к сложившемуся порядку вещей и действий.

Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в преклонном возрасте. Энергетический центр расположения этого ньепа — тазовая область. Анатомически соответствует мозгу, центральной нервной системе и органам чувств, а основными функциями в организме является поддержание эмоционального состояния и нервная регуляция.

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с огнём. В температурном плане символизирует жар, высокую температуру, что приводит к тому, что люди с преобладанием этого жизненного начала стремятся находится там, где пожарче, а на холоде действуют себя особенно неуютно и даже рискуют здоровьем. Основным свойством ньепа Три в тибетской традиции считается поддержание тепла, которое понимается как необходимое условие поддержания жизни. Кроме того, всё, что связано с движение вверх, также связывается с этим типом энергии.

В эмоциональном плане тесно связан с гневом, поэтому для людей данного типа одной из основных проблем является обеспечение контроля над своим темпераментом. Именно злоупотребление гневом у таких людей и приводит к нарушению гармонии и, как следствие, многочисленным недомоганиям и болезням. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в среднем возрасте, в зрелости. Энергетический центр расположения ньепа Три находится в области живота. В организме отвечает за органы пищеварения, за внешний вид человека, а также за цвет органов (когда те или иные органы меняю свой цвет, это связывают именно с нарушениями в балансе «желчи»), зрение и кроветворную функцию организма.

Согласно тибетским представлениям, представляет собой уникальное соединение сразу двух элементов мироздания, земли и воды. Именно это соединение и порождает особую физическую и энергетическую субстанцию, «слизь». В температурном плане символизирует холод, низкую температуру, следовательно, люди, в структуре сущности которых преобладает ньепа Бадкан, хорошо переносят морозы, воздействие холода оказывается для них благотворным, тогда как пребывание на жарком солнце ухудшает самочувствие и понижает иммунитет.

Фундаментальными свойствами «слизи» считаются влажность и стабильность (связь с элементами воды и земли), а также всё, что связано с движением вниз, процессом оседания и тому подобным. В эмоциональном плане люди этого типа характеризуются неведением, которое в гармоничном состоянии приводит к спокойствию и отстранённости от волнений и прочих эмоциональных потрясений, но при нарушении гармонии могут привести к равнодушию и бесчувственности. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в детстве и юности. Энергетический центр расположения ньепа Бадкан находится в голове. Анатомически соответствует скелету, мышечным тканям, лимфатической и эндокринным системам, основными функциями в организме являются обмен веществ и гормональная регуляция.

Основы тибетской медицины

История тибетской медицины насчитывает много тысяч лет. Система знаний о применении лекарственных средств формировалось постепенно. Еще до появления буддизма в Тибете, последователи религии Бон, накапливали знания, в дальнейшем они соединились со знаниями проповедников из Индии, которые распространяли буддизм в Тибете. Основным событием в тибетской медицине было появление трактата Джуд-Ши, который сформировал младший Йотог Йонтен Гонпо в 1126-1202 годах.

Институт мен Тсе Кханг

После того, как Тибет вошел в состав Китая, Далай Лама XIV бежал в Индию, обосновавшись в индийском городе Дхарамсале, он начал проводить работу над сохранением и развитием тибетской культуры в изгнании. В 1961 году он основал Институт тибетской медицины и астрологии Мен Тсе Кханг. Сейчас филиалы этого института есть по всему миру, врачи тибетской медицины, обучающиеся в других институтах обязательно должны пройти практику в Мен Тсе Кханге. Именно этот институт является гарантом надежности для тибетской медицины во всем мире. Врачи Мен Тсе Кханга ответственно подходят к процессу приготовления препаратов и диагностике лечения пациентов.

Трактат Джуд-Ши

Этот трактат служит основной книгой для учеников тибетской медицины. Он содержит четыре тантры. Первая тантра содержит введение в медицину, вторая тантра — теоретическая, третья — применение на практике и четвертая рассказывает о диагностике и лечении заболеваний. В этих четырех тантрах описан весь процесс: информация о сборе трав, мест их происхождения, время сбора, метод высушивания и назначение трав, методы диагностики заболеваний и лечение болезней.

Пять элементов

Система тибетской медицины основана на знаниях о пяти элементах. Каждое живое существо, начиная от растений, заканчивая человеком состоят из этих элементов. Без них не может развиваться жизнь. В человеческом теле каждый из них отвечает за свои области. Земля — плоть и кости. Вода — жидкости (кровь, слюна и др.). Огонь — температура тела, которая способствует пищеварению и обмену веществ. Воздух — дыхание Пространство — место, где растет и развивается организм.

Если один из этих элементов находится в дисбалансе, то у человека возникают болезни, которые поражают соответствующие органы. Для того, что бы нормализовать этот баланс необходимо употреблять соответствующие продукты и вести соответствующий образ жизни.

Три принципиальные энергии. Три ньепы

Все эти пять элементов объединяются и работают в нашем теле в виде трех принципиальных энергий. Р-Лунг (обладает свойством ветра), Трипа (обладает свойством огня) и Пекан (обладает свойствами земли и воды). Каждый человек имеет свою природу, где доминирует та или иная энергия, в западном мире эту природу называют конституцией человеческого тела. В зависимости от доминантной энергии. Человек может быть полным или худым, общительным или замкнутым, иметь способности в определенных сферах или не иметь их.

Подробнее…

Причины болезней

В Тибетской медицине рассматривается два вида причины заболеваний: Долгосрочные и краткосрочные причинные факторы.
Долгосрочные факторы тесно связаны с философией буддизма. Они вытекают из основной причины всех страданий — неведения. Неведение, свою очередь, порождает три главных яда, отравляющих наше существование

Подробнее…

Краткосрочные факторы включают в себя прежде всего не правильное питание, не правильный образ жизни, сезонность, экология и другие внешние факторы.
Тибетские врачи уделяют большое внимание питанию и образу жизни, они считают, что залог успешного лечения кроется именно в осознанном подходе к этим двум составляющим. Питание должно быть сбалансировано и иметь сочетание всех вкусов: кислый, горький, сладкий, соленый, вяжущий. Во всей еде, даже самой традиционной, нужно знать меру. Нет необходимости полностью исключать тот или иной продукт из рациона, но уменьшить его потребление и сбалансировать питание в соответствии с природой организма необходимо.

Диагностика заболеваний

Диагностика в тибетской медицине проходит в несколько этапов: пульсодиагностика, осмотр пациента (кожа, глаза, язык), анализ мочи и опрос.
Пульсодиагностика — основная отличительная черта тибетской медицины. Врач прощупывает пульс пациенты на обеих руках тремя пальцами. Каждый палец прощупывает тот или иной орган. Тибетские врачи читают пульс пациента, чтобы обнаружить природу заболевания. Они читают его на лучевой артерии, где проходят потоки психических, гуморальных и энергетических импульсов человека. Артериальный пульс это язык на котором тело человека разговаривает с врачом, передавая ему всю информацию об организме.

Моча обычно передается доктору в прозрачной баночки. Врач рассматривает ее цвет, консистенцию и пузырьки при взбалтывании. Чаще всего анализ мочи нужен для того, что бы выявить заболевание почек, мочеиспускательных и половых органов.
Лечение в тибетской медицине

На основе диагностики, врач тибетской медицины устанавливает диагноз, чаще всего он сильно отличается от тех диагнозов, которые мы привыкли слышать в западной медицине. В основном врачи говорят о пониженной энергии в том или ином органе.

Основу лечения заболеваний составляют маленькие шарики, которые необходимо употреблять три раза в день. Эти шарики состоят из смешанных трав.

Подробнее…

Какие болезни лечит тибетская медицина

Тибетская медицина способна излечить фактически все заболевания. Начиная от ежегодных ОРВИ и их осложнений, заканчивая раковыми заболеваниями. Длительность курса приема препаратов зависит от тяжести заболевания. Если это сезонное заболевание, то его можно излечить за неделю — две, если хроническое, то лечение может занять от нескольких месяцев до нескольких лет. Если болезнь запущена или возраст пациента достаточно большой, то болезнь можно смягчить, продлив человеку жизнь и сделав ее более счастливой. Конечно, иногда, необходимо вмешательство хирургов и приема антибиотиков, в таких случаях, препараты тибетской медицины помогут человеку быстро восстановить силы после операции или химической терапии.

Фундаментальные основы тибетской медицины

Эта книга - прекрасное учебное пособие для тех, кто интересуется тибетской медициной или только начинает её изучать. Она будет полезна и тем, кто уже давно практикует эту науку. Книга основана на программе Международной академии традиционной тибетской медицины (МАТТМ, SKI), по которой уже более десяти лет обучаются студенты во многих странах мира. Автор даёт современному читателю возможность ознакомиться с медициной Тибета в точной, ясной и полной форме. Доступный способ изложения материала позволяет легко усвоить этот сложный и глубокий предмет и применить его в своей жизни и практике.

Это интереснейшее учебное пособие составлено практично и наглядно и является фундаментом тибетской медицины. Одновременно книга может быть и самостоятельной медицинской системой, подходящей для каждодневного применения. Изложенные в ней знания дают возможность гармоничным образом выстроить здоровый образ жизни, предотвращать и лечить болезни.

В первую очередь эта книга поможет углубить свои знания профессионалам и студентам, изучающим тибетскую медицину, аюрведу, массаж ку нье, а также тем, кто интересуется или изучает системы оздоровления и медицину Востока. Она будет полезна тем, кто интересуется поддержанием и сохранением здоровья для себя и своих близких. Эта книга для вас, если вы хотите жить здоровой, счастливой и благополучной жизнью. Содержание книги дополняют великолепные иллюстрации.

«Тантру основ» сравнивают с семенем, так как из неё происходят учения не только тибетской медицины, но и, как считают в Тибете, всех других медицинских систем. В книге содержится много уникальной информации. Прочитав её, вы познакомитесь с традиционными представлениями одной из древнейших медицинских систем Востока о здоровье и болезни, о взаимосвязи тела, энергии и ума. Вы получите достоверную информацию о трёх аспектах здоровья - телесном, энергетическом и душевном. Также вы познакомитесь с эффективными тибетскими методами диагностики и лечения, узнаете о том, как обрести здоровье, счастье и долголетие, получите информацию о том, как возникают болезни и как их можно предотвратить.

В книге вы найдёте интереснейший обзор истории медицины Тибета, линий передачи, аспектов мотивации врача. Вы получите обширную информацию по теории и практике Сориг. Прочитав её, вы познакомитесь с древними источниками медицинских знаний, структурой тибетской медицины, традиционным методом обучения посредством интеллектуальных карт. Вы узнаете принципы функционирования здорового человеческого тела, источники, механизмы развития и результаты болезней, познакомитесь с классическими для Сориг представлениями о системах элементов и приобретёте полные фундаментальные знания по основам этой науки, включая технику диагностики, принципы выбора продуктов питания для коррекции расстройств жизненных начал, а также принципы применения терапии образом жизни, лекарственной терапии и различных процедур, таких как массаж ку нье.

Тибетская медицинская система - Сориг - сложна и многогранна. В наши дни её преподают и практикуют в нескольких десятках стран, и интерес к ней во всём мире постоянно растёт. Эта традиция имеет древние индийские и тибетские корни; теперь её начинают узнавать и на Западе. Искусство тибетской медицины понятно и доступно всем, кто его изучает, и может принести огромную пользу современным людям. Однако письменные объяснения недостаточны для того, чтобы применять медицинские знания на практике, поэтому необходимы устные наставления квалифицированного учителя.

Тибетская медицина опирается на учение буддизма, пришедшего в Тибет в 5 в.н.э.

Тибетские доктора очень трепетно относятся к Будде Медицины, имя которого на тибетском языке звучит как «Мен Ла». Он считается особым аспектом Будды, помогающим в исцелении болезней и самом процессе врачевания. Его учение изложено в древнем трактате «Чжуд-Ши» («Четыре тантры») – главном письменном источнике медицины Тибета, сохранившем актуальность и по сей день.

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здоровью. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, как лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, так как она охватывает ключевые буддистские принципы — альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во Вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

В тибетской медицине считается, что нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Нужно лечить не болезнь, а ее причину, так как организм человека – это единое целое. Здоровье – это гармоничное единство физического, психического и социального аспектов, гармония души, разума и тела, женского начала Инь и мужского Ян, а также единство трех природных энергий.

Эти три природные энергии (жизненные начала, или конституции) носят в тибетской медицине название Лунг (Ветер), Трипа (Желчь) и Бадкан (Слизь).

Лунг (Ветер) бывает пяти видов: поддерживающий жизнь, восходящий, всепроникающий (существующий во всех частях тела), сопровождающий огонь (или пищеварительный), опорожняющий вниз. Ветер управляет нервными импульсами, рефлексами, отвечает за дыхание, движение, психические и мыслительные процессы, речь, память, работу органов чувств, скорость протекания тех или иных процессов и реакций в организме.

Трипа (Желчь) тоже имеет пять разновидностей: пищеварительная, придающая цвет, определяющая, зрительная (позволяющая видеть), придающая лоск. Желчь ответственна за пищеварение, зрение, цвет телесных составляющих, температуру тела, состояние кожных покровов, а также за определенные качества и эмоции человека.

Есть и пять видов «Бадкан» (Слизи): поддерживающая, расщепляющая, ощущающая вкус, удовлетворяющая, соединяющая. Слизь обеспечивает соединение всех органов тела в единое целое, участвует в пищеварительном процессе, водном, жировом и солевом обмене, отвечает за состояние костей, суставов, работу органов чувств.

Здоровым человеком считается тот, у кого все 15 разновидностей Ветра, Желчи и Слизи находятся в сбалансированном состоянии. Выходя из равновесия, они способствуют возникновению, по тибетской классификации, болезней Ветра, болезней Желчи и болезней Слизи. Так как каждый человек от рождения обладает определенным энергетическим конституционным типом, то есть регуляция его жизнедеятельности происходит с преобладанием той или иной энергии (Ветра, Желчи, Слизи или их сочетаний), становится ясно, почему одним людям свойственны одни заболевания, а другим – совершенно иные. Кроме того, та или иная энергия может доминировать в зависимости от возраста человека, сезона, времени суток.

Вышедшая из равновесия энергия определяет горячий или холодный характер возникшей болезни. Горячая природа Желчи вызывает «болезни жара» – например, воспалительные процессы. Холодная природа Слизи способствует возникновению «болезней холода», связанных с застойными явлениями или торможением функций каких-либо органов. Ветер же обладает свойствами и жара, и холода, и в силу своей непостоянной и всепроникающей природы способен усиливать активность как Желчи, так и Слизи.

Нарушение природного равновесия и перевозбуждение энергий происходит вследствие неправильного образа жизни, нерационального питания, вредных привычек, нахождения в неблагоприятных климатических или экологических условиях.

Sowa Rigpa («искусство исцеления» или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех конституций в состояние равновесия.

Практика тибетской медицины основана на многовековом знании мощного лечебного действия трав, произрастающих в Тибете и Гималаях в условиях сурового горного климата, разряженного воздуха, пониженной температуры и высокой ультрафиолетовой радиации. В трактате «Чжуд-Ши» Тибет называют «несравненным городом лекарств».

Тибетские целители издревле наблюдали за лечебными свойствами растений, определяли наилучшее время их сбора, учитывая сезон, время суток, фазы и дни лунного цикла по тибетскому астрологическому календарю, излучение Солнца, планет и звезд, ориентацию склонов гор и т.д. На основе этих знаний были созданы настоящие шедевры фармакологии – безупречные лекарственные композиции, доказавшие за много столетий свою высокую эффективность в устранении нарушений трех жизненных энергий и лечении самых разных заболеваний.

Особое место в тибетской фармакопее занимают ринчены – драгоценные пилюли. Это сложные многокомпонентные составы, в состав которых, помимо травяных ингредиентов, входят драгоценные камни и металлы, кораллы, жемчуг. Они готовятся строго по инструкциям знаменитых мастеров тибетской медицины прошлых лет и наполнены духовным благословением.

Методы внешней терапии в тибетской медицине включают в себя акупунктуру, прижигание моксами (полынными сигарами), вакуумную терапию, а также тибетский масляный массаж Ку Нье, оказывающий особое воздействие на чакры, биологически активные точки и энергетические каналы.

Программа лечения, помимо индивидуального подбора фармации и внешней терапии, включает в себя рекомендации тибетских докторов по диете и образу жизни для поддержания баланса внутренних энергий на должном уровне.

Основы тибетской медицины

Хотя всем известная тибетская медицина вызывает много вопрос у представителей традиционной науки, все же тысячи человек приезжают на Тибет, чтобы ознакомиться с ее основами. Врачеватели Тибета, положили за факт, что все болезни происходят, как следствие из нарушения гармоничности жизненных сил. Слаженная и устойчивая взаимосвязь, которых лежит в основе здоровья человека, по мнению тибетских монахов.

Вся теория тибетских врачевателей строится на том, что ветер, слизь и желчь, утратив возможность удерживать равновесное сочетание сил внутри конкретного человека, приводит к заболеванию последнего:

· психическому;

· наружному;

· кармическому;

· внутреннему.

Таковы основные четыре типа заболеваний по тибетской градации, восходя вверх по лестнице, эти заболевания разветвляются на 404 разновидности. И если идти дальше выливаются в четыре книги о тибетской медицине, которая насчитывает 84000 заболевания, лечением, которых собственно и занимаются местные врачи.

Азы лечения тибетских монахов

Лечение на Тибете имеет точно такой же специфический оттенок, как и само отношение к болезни. Главное восстановить правильный баланс, взаимодействия основных трех сил. Для изготовления тибетских лекарств местные доктора используют элементы растений, которые растут в горах, части животных и минералов, которыми полна тибетская земля. Учение тибетцев о лекарствах напоминает индийскую Аюрведу и учения китайских монахов. И как считают все из перечисленных представителей в этой жизни все, что производится на земле, все имеет возможность приносить пользу. Используемые лекарства имеют до 100 классических полезных элемента. Для восстановления здоровья на Тибете также используют природные термальные источники, которыми владеет богатый природный край.Здешние клиники предлагают воспользоваться восстановить жизненные сил, посредством уникальной способности подземных источников оказывать лечебное действие на человека. Развитие туристического бизнеса способствуют тому, чтобы как можно больше людей могли получать помощь в столь прекрасном живом уголке природы.

Основы тибетской медицины / Тибетский центр целебных трав Men La

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здравоохранению. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, которые практикует наш центр тибетской медицины, как: лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, потому как она охватывает ключевые буддистские принципы- альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

Теория тибетской медицины утверждает, что все во вселенной состоит из пяти прото-элементов:

1. Са (Земля). Оказывает большое влияние на формирование мышечных клеток, костей, носа и чувство обоняния.
2. Чу (Вода). Отвечает за образование крови, телесных жидкостей, язык и чувство вкуса.
3. Ме (Огонь). Оказывает влияние на температуру тела, цвет лица, глаза и зрение.
4. Лунг (Ветер). Отвечает за дыхание, кожу и осязание.
5. Нам-Кха (Пространство). Влияет на полости тела, уши и слух.

Три основные энергии

1. Лунг (ветер) является одной из трех основных энергий тела, которая проявляет природу элемента Воздух. Она обладает следующими свойствами – шероховата, легка, холодна, неуловима, тяжела и подвижна. Отвечает за физическую и умственную деятельность, дыхание, испражнение мочи, внешний вид, эмбрион, менструацию, отхаркивание, отрыжку, речь, дает ясность органам чувств, поддерживает жизнь, действуя, как посредник между умом и телом.
2. Кри-па (желчь) имеет природу Огня. Она обладает следующими свойствами — маслянистая, резкая, горячая, легкая, зловонная, слабительная и текучая. Кри-па отвечает за голод, жажду, пищеварение и усвоение, поддерживает температуру тела, придает блеск телу и дает мужество и решительность.
3. Бэй-кан (слизь) имеет холодную природу и обладает следующими свойствами – масляниста, прохладна, тяжела, грубовата, устойчива и липка. Бэй-кан отвечает за упругость тела, стабильность ума, побуждает ко сну, соединяет суставы тела, вырабатывает терпеливость и смазывает тело.

Здоровое тело

Sowa Rigpa (наука и искусство исцеления или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех групп — 3 телесные жидкости, 7 физических конституций и 3 экскреций — в состояние равновесия. При достижении этого условия, можно говорить, что тело находится в здоровом состоянии или не подвержено психо-физиологическим расстройствам; в то время как нарушение равновесия какой-либо из этих энергий приводит к болезни и плохому самочувствию.

Тибетское лечение на травах включает в себя использование целебных препаратов, которые готовятся из веществ природного происхождения. Это, главным образом, сами травы, плоды деревьев, листья, кора, а также минералы, окислы металлов. Тибетская медицина полностью исключает применение химических препаратов, используя лечение на травах, тибетских лечебных чаях: фито-чай и чай травяной. Назначение лекарств состоит не в том, чтобы убить какие-то вредоносные микробы, а в том, чтобы помочь организму самому скорректировать имеющиеся проблемы.

Основополагающий принцип тибетской медицины: нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Это значит, что в тибетской Медицине нет недугов с обязательным летальным исходом. Любая болезнь излечима, если она не перешла определённую критическую границу в своем развитии.

Основы тибетской медицины

Даже далеким от сферы здравоохранения людям будут понятны . Это связано с тем, что она сформировалась 14-16 веков назад и с тех пор практически не изменилась. В те времена не было необходимости использовать сложные термины, поэтому врачи обходились простыми аналогиями.

О них мы и поговорим в этой статье.

Про человеческий организм

Тибетцы уверены, что жизнь – это пульсация. Речь идет не только об ударах сердца и ритмичном токе крови, но и о других сущностях: слизь, ветер и желчь .

Именно эти три фактора регулируют те или иные процессы.

В норме организм полностью сбалансирован: пульсация идет по всему телу, обеспечивая нормальный обмен веществ и поток энергии по меридианам. Так человек мог бы жить сотни лет, но внешняя среда приводит к нарушению установленного баланса.

Вредные привычки, плохая экология, неправильное питание – эти и многие другие факторы приводят к усилению или ослаблению работы сущности. Например, при снижении работы желчи будут развиваться ревматоидный артрит или кожные болезни.

Как лечат болезни

На практике все гораздо сложнее.

Во-первых, нужно выявить точное место болезни. Методы классической медицины (рентген, биохимический анализ крови) не подходят, поскольку они находят лишь следствие . Чаще всего тибетцы используют пульсдиагностику – выявление недуга по пульсу.

Во-вторых, нужно вылечить нарушение. Основы тибетской медицины построены на влиянии на биоактивные точки при помощи игл, тепла, массажа и т.д. Это требует огромного количества знаний и хорошей квалификации специалиста, но позволяет полностью отказаться от фармакологических препаратов и хирургических операций .

Итог

Восточные методы лечения существуют уже более тысячи лет и до сих пор успешно применяются для помощи больным при самых разнообразных заболеваниях и недугах.

Несмотря на простые термины и понятность основ тибетской медицины, она крайне сложная в изучении. Врачи проходят многолетнюю подготовку, чтобы начать работать в этом направлении.

Поэтому не стоит пытаться заниматься самолечением тибетскими методиками – это может только ухудшить состояние.

Тибетская медицина лечение. Рецепты

4 (80%) 16 vote[s]

Тибетская медицина лечение и диагностика на основе традиционной медицины. В балансе стихий: проверенные наукой и временем рецепты бурятского лекаря Ленхобоева.

в конце статьи — раскрываю секреты рецептов тибетской медицины

♦♦♦♦♦♦♦♦

Знаниями по тибетской медицине делится Галдан Ленхобоев – удивительный лекарь «бурято-тибетской» традиции медицины.

Разносторонне развитого и одаренного, выдающегося человека, сумевшего помочь множеству людей своими рекомендациями по исцелению самых разных недугов.

Публикую его советы и рецепты по поддержанию и сохранению здоровья ради долгой и счастливой жизни, основанные на канонах тибетской и народной бурятской медицины, которые могут пригодиться каждому.

Эффективность и одновременно безопасность этих рекомендаций проверена не только традициями тибетской монастырской и народной медицины, но и годами изысканий «бурятского Леонардо да Винчи».

При этом нужно помнить, что продиктованные практическим опытом лекаря, они наиболее оптимальным образом приспособлены к условиям проживания и климатическим особенностям регионов подобных Бурятии и Монголии.

То есть адаптировано для нашего климата и с учетом холодной зимы и недолгого лета

Будда Медицины. Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины.

В особых случаях лучше обращаться к своему лечащему врачу или эмчи для корректного лечения или сочетания с этими методами.

Тибетская медицина лечение. Быть здоровым – обязанность человека

Яркий пример синтеза бурятской народной и тибетской медицины – творческое наследие лекаря Галдана Ленхобоева, сотрудника Бурятского филиала Сибирского отделения Академии наук СССР. На протяжении всей своей жизни он проповедовал идею духовного и физического развития человека в гармонии с окружающим миром.

Галдан Ленхобоев не только изучал тибетскую медицину, но и успешно занимался пульсодиагностикой и траволечением – методом диагностики тибетских врачевателей.

Свои знания он получал у эмчи-лам, у которых учился различать множество растений, минералов, а также животное сырье, входящее в состав лекарственных препаратов.

При этом ламы не разрешали делать записи, надо было только запоминать. От учеников требовалось запоминать такие детали, как например, в какой лунный день, по росе или после захода солнца срезать или срывать цветы, листья, плоды растений, заготавливать корни и т.д.

Он написал ряд оригинальных работ, в которых на основе теории тибетской медицины представил свои собственные наблюдения. Ему принадлежат такие работы, как «Причины внутренних болезней», «О теплых и холодных свойствах пищевых продуктов и лекарственных средств», «Некоторые сведения о пульсовой диагностике». Диагноз врачей и данные его пульсовой диагностики практически всегда совпадали.

Следите за своим поведением

Галдан Ленхобоев считал, что состояние здоровья человека во многом зависит от условий окружающей среды, а также от его поведения.

Он писал:

«Тот, кто стремится прожить без труда, легкой жизнью, никогда не будет здоровым ни телом, ни духом.

Не испытавший лишения, страдания, становится черствым, бессердечным, и напротив, человек, перенесший лишения, болезнь и горе, умеет сострадать, оказать помощь сиротам, больным.

Есть люди злые и черствые от природы. Они безразличны к чужому несчастью, преследуют всегда и во всем только свои корыстные цели.

Когда же их настигает горе, болезни, они впадают в панику, теряют самообладание.

Поведение таких людей восточная медицина рассматривает как легкомысленное, недальновидное».

Основы тибетской медицины – Четыре тантры (”Чжуд-ши”), по преданию данные людям Буддой Медицины, в диаграммах, выполненных в виде деревьев. Здесь – иллюстрация 17 в. к базовой книге “Чжуд-ши” 8 в.

Исцеление от недугов, сопротивление болезням, по мысли целителя, зависело и от внутреннего настроя человека, от его образа жизни. Галдан Ленхобоев считал, что непосильно тяжелая работа или, наоборот, слишком легкая, чрезмерно бережное отношение к себе, так же как и небрежное, для здорового организма противопоказаны.

По его убеждению, с малых лет необходимо развивать в себе проворство, подвижность, больше ходить пешком, бегать, приучать себя к физическому и умственному труду.

«Лень, распущенность, чрезмерно бережное отношение к себе являются основными врагами здоровья, – писал народный лекарь.

Считается полезным время от времени жить в горах, пить воду из горных ручьев, дышать ароматным воздухом степей и долин.

Тибетская медицина лечение питанием

Особое внимание Галдан Ленхобоев уделял системе питания.

В древности лекари определяли холодные и теплые свойства тех или иных продуктов.

Рецепты лечебного чая

Из разновидностей чая тибетолог наиболее полезным для организма человека считает зеленый чай.

Хорошо приготовленный зеленый чай является великолепным тонизирующим средством, полезным в любом возрасте – он разжижает кровь, улучшает ее циркуляцию.

Существует довольно много способов его приготовления.

• Чай варят слабым, крепким, с молоком, с топленым маслом, с солью, с солонцами.
• Чай с молоком, топленым маслом и солью дезинфицирует желудочнокишечный тракт, разгоняет скопившиеся газы.
• Чай с сахаром лекарь считал бесполезным.
• При некоторых заболеваниях Галдан Ленхобоев рекомендовал чай с лекарственными травами.
• Так, например, чай с солодкой уральской улучшает зрение, бодрит.
• Чай с изюмом полезен при жаре кишечника – запорах, жажде, если появился налет на языке.

Молочные продукты польза и лечение

Из молочных продуктов целитель выделяет кумыс , обладающий теплыми свойствами. Его он считает лучшим средством для согревания и улучшения циркуляции крови.

Овечье молоко и кисломолочный тарак, приготовленный на его основе, будучи теплого свойства, разжижают кровь и благотворно действуют, особенно в летнее время, на сосуды ощущения – нервы, протоки желез, мочеточник, меридианальные каналы и т.д.

Эти продукты также нормализуют сон и аппетит.

Галдан Ленхобоев пишет:

«В настоящее время все чаще встречаются заболевания, вызванные уменьшением внутренней теплоты организма на почве постоянного употребления пищи холодного свойства.

Каждый человек должен привести свою систему питания в соответствие с состоянием своего организма».

Выбор мяса

При выборе соответствующей сбалансированной по теплым и холодным свойствам пищи особую роль играют мясные продукты.

Считается, что теплыми свойствами обладает мясо таких животных и птиц, как архар, баран, лошадь, кошка, осел, рысь, собака, тарбаган, белка.

При этом конина, будучи исключительно теплой, может спровоцировать жар почек, жар внутренностей, горячий хии и горячий шара.

Тем не менее, конина считается великолепным средством, предотвращающим общее охлаждение организма человека, так как способствует быстрому росту его внутренней теплоты.

Обладая холодными свойствами, они могут спровоцировать хии почек и многие другие холодные болезни. Холодными свойствами обладает мясо косули, кролика, коровы, гуся, курицы.

По утверждению лекаря, мясо хищников обладает преимущественно теплыми свойствами, способно уничтожать бактерии и вирусы, проникающие вместе с пищей.

Бульон против всех болезней

Исключительно действенным средством против всех болезней хии Галдан Ленхобоев считает бульон из бараньих лыток.

Рецепт бульона

Готовят бульон очень просто: бараньи лытки заливают водой (один стакан воды на одну пару костей) так, чтобы они полностью были покрыты, затем их варят в течение 10-15 минут, соль добавляют по вкусу.

Одни и те же лытки можно варить до трех раз.

Способ приготовления лечебного супа хорхог

«Из самых глубин веков у бурят есть обычай варить 1-2 раза в год так называемый суп хорхог в профилактических целях и для восстановления сил после тяжелых заболеваний. Это эффективное средство для поддержания внутренней теплоты организма на должном уровне, а также защиты его от проникновения различных заболеваний», – пишет целитель.

В деревянную посуду опускают по куску мяса от всех разновидностей костей барана, а также по куску от всех внутренних органов, заливают водой, солят, после этого опускают туда девять раскаленных докрасна на костре маленьких камней, плотно закрывают посуду крышкой и, время от времени меняя раскаленные камни, доводят до кипения содержимое.

Такой суп – одно из многих народных средств лечения у бурят.

О сахаре и болезнях

Галдан Ленхобоев не очень одобрительно отзывался о сахаре. При его регулярном употреблении кровь постепенно охлаждается, организм человека ослабевает, что создает прекрасные условия для возникновения заболеваний.

Поэтому продукты, для приготовления которых используется много сахара, желательно употреблять в очень умеренных количествах, а лучше вообще избегать их употребления.

Наличие «холодных» элементов в организме, прежде всего в крови, указывает на начало какого–то заболевания человека, так как при рождении здоровый организм содержит в себе только «тёплые» элементы.

В наше время у большинства людей организм «охлаждён».

Основной причиной такого явления, считает Галдан Ленхобоев, является однообразный, стандартный подход к пище, одежде, лекарству, без учёта географических, климатических условий проживания человека, его возрастных, национальных особенностей.

Тот факт, что широкое распространение получили раковые заболевания, целитель объясняет катастрофическим уменьшением внутренней теплоты в организме современного человека.

А это, в свою очередь, является следствием некоторых особенностей образа жизни, характера работы, жилищных условий, системы питания и лекарственных средств наших современников.

Он утверждал, что в последние годы все больше в системе питания и лечения занимают пищевые продукты и лекарственные средства, обладающие холодными свойствами.

Возможно, вам пригодятся мудрые советы народного целителя, которые он вывел на основе глубокого знания бурятской народной медицины.

Из тибетских анатомических рисунков, собранных и раскрашенных непальским художником Ромио Срестой и его студентами в Катманду в 1980-1990 г.г.

Общие правила здоровья

Бережное отношение к своему здоровью является обязанностью каждого человека.

Состояние здоровья человека во многом зависит от его образа жизни, от его поведения, и болезни его находятся в тесной связи с «тремя пороками»: невежеством, похотливостью и злостью. Человек, стремящийся прожить без труда, лёгкой жизнью, никогда не будет духовно и физически здоровым.

Необходимо воспитывать в себе проворство, подвижность, приучаться к посильной физической работе.

Слишком тяжёлая работа, и, наоборот, слишком лёгкая работа, чрезмерно бережливое отношение к себе, так же как и небрежное, при здоровом организме – несовместимые обстоятельства.

Полезно лазать по высоким горам, пить воду из горных ручьёв, собирать полевые цветы, дышать свежим воздухом.

Нельзя допускать быстрого, внезапного перегревания или переохлаждения тела. Этому могут способствовать ходьба по горячей земле или песку, долгое загорание под жарким солнцем, купание в холодной воде в жаркий день, сидение на холодной влажной земле или камнях на сквозняке.

Рекомендуется следить за погодой и одеваться в соответствии с ней. Хронические, скрытые болезни обостряются весной и осенью, но они появляются не из-за суровых морозов, а от «перегревания» организма, а затем внезапного его «охлаждения».

Большое значение в бурятской народной медицине придавалось лечебному питанию. Г.Ленхобоев в препринте 220 так кратко классифицировал продукты питания по содержанию «холодных», «тёплых», и «средних» элементов:

— вода содержит «холодные» элементы;

— пища минерального содержания (поваренная соль, красная соль (царская), солонцы) содержит «тёплые» элементы;

— пища растительного происхождения (пшеница, овёс, чёрный ячмень, красный и чёрный перец, мак, кориандр, горчица, имбирь, бадьян, укроп, чеснок, лук репчатый и зелёный, корица, редька) содержат «тёплые элементы»;

Голубая ярица, горох, картофель, морковь, помидоры, огурцы, арбуз, тыква, редиска содержат «средние» элементы.

К винам, содержащим «тёплые» элементы, относятся пшеничная водка, молочное вино (особенно из овечьего молока), анисовая и перцовая настойки.

Эти вина и настойки успокаивают ХИИ, а водка из овечьего молока является лечебным средством от ХИИ, появившегося на почве «охлаждения» крови.

Одежда должна соответствовать климату, погоде, временам года. За последние годы люди стали чаще страдать ревматизмом, воспалением почек и болезнями сердца.

Одной из причин является «переохлаждение» ног и поясницы из-за короткой одежды, капроновых чулок, обуви на высоких каблуках.

Абсолютно безвредна одежда из овечьей шерсти. Шерсть передаёт организму «тёплые» элементы, впитывает влагу. Мясо, кровь, кожа, волосы, шерсть животных содержат элементы соответствующего животного и способны передавать (возбуждать) у других те же элементы.

Если положить под голову шкуру из лося или из оленя, то будет болеть голова, т. к. шкура содержит «холодные» элементы.

Если выработать указанные навыки в поведении, то можно прожить до глубокой старости, не испытывая недугов и болезней.

Однако в современных условиях, считает Ленхобоев, люди редко доживают до глубокой старости по причине всё увеличивающегося травматизма, бытовых неурядиц, людского коварства и элементарного невежества.

Таким образом, чтобы достичь долголетия, необходимо поддерживать в организме «тёплые» элементы, правильно подбирая пищу, одежду, физически совершенствоваться, содержать в чистоте не только свой дом, окружающую среду, но и свою душу.

Тибетская медицина лечение. Справка

Интересна трактовка Г.Ленхобоевым некоторых основополагающих терминов тибетской медицины:

ветра (рлунг – по-тибетски),

желчи (мкхрис),

слизи (бад–ган).

Названия рлунг и мкхрис Г. Ленхобоев даёт в переводе на бурятский язык.

По его мнению, рлунг – это «хии» (в переводе «газ»), мхкрис – «шара» (желчь). Термин «бад–ган» он пишет в бурятской транскрипции – «бадаган». «Хии», «шара», «бадаган» находятся между собой в сложных отношениях: расстройства «шара» или «бадаган» вызывает расстройство «хии», а расстройство «хии» порождает болезни как «шара», так и «бадаган».

Если ни один из них не расстроен или расстройство одного не вызывает расстройства другого, то нет никаких оснований для лечебных вмешательств, поскольку организм по существу здоров.

Заболевание имеет место только тогда, когда «хии», «шара», «бадаган» совмещены друг с другом: «хии» с «шара», «шара» с «бадаган», «хии» с «бадаган» или все три вместе. Далее «хии», «шара» и «бадаган» подразделяются на «холодные» и «тёплые» виды. Ветер, Желчь и Слизь – это три вида энергии, наполняющие тело человека жизнью.

Здоровье трактуется как гармоничное равновесие Трех жизненных начал. Для тибетского врача они вполне конкретны.

Он знает, что есть болезни Ветра, болезни Желчи, болезни Слизи.

Методы диагностики тибетской медицины позволяют определить избыток или недостаток одного из видов Жизненных энергий.

Методы лечения в тибетской медицине позволяют восстановить баланс Жизненных энергий, тем самым, победив болезнь или другие жизненные проблемы.

Наличие «холодных» элементов в организме, прежде всего в крови, указывает на начало какого–то заболевания человека, так как при рождении здоровый организм содержит в себе только «тёплые» элементы.

В наше время у большинства людей организм «охлаждён»

Основной причиной такого явления, считает Галдан Ленхобоев, является однообразный, стандартный подход к пище, одежде, лекарству, без учёта географических, климатических условий проживания человека, его возрастных, национальных особенностей.

Характеристики

Инструкция по применению

Описание

Массажер-иппликатор медицинский "Тибетский иппликатор" предназначен для выполнения процедуры игольчатого массажа. Игольчатый массаж оказывает лечебное воздействие на отдельные части тела и органы, а также рефлекторно на все системы организма. Особенностью Тибетского иппликатора является раздвоение острия игл, которое повышает лечебный эффект и снижает риск травмирования кожи.

Показания

Снятие болей и потери подвижности в области шеи. Снятие головных болей. Улучшение местного кровообращения. Повышение общего тонуса организма, восстановление и повышение работоспособности, восстановление после физических нагрузок, нормализация сна. По назначению врача возможны иные показания.

Меры предосторожности

Кожа, к которой прикладывается Тибетский иппликатор, не должна иметь папиллом, бородавок, пигментных пятен и других образований. При возникновении сильных вегетативных реакций (учащенное сердцебиение, слабость, головокружение и др.) процедуру необходимо прекратить, а время и интенсивность последующих процедур наращивать постепенно, контролируя при этом общее самочувствие, частоту пульса, артериальное давление.

Способ применения и дозы

Массажный валик кладут на жесткую горизонтальную поверхность (например, на пол) затем на него ложатся, обеспечивая колющее воздействие с помощью веса тела. Для увеличения интенсивности массажа можно поворачивать голову из стороны в сторону. Сила вдавливания должна обеспечить колющее воздействие в пределах болевой переносимости, которое обычно сопровождается ощущением тепла. Ощущение тепла свидетельствует о высокой эффективности воздействия. Время и сила воздействия являются индивидуальными для каждого человека и определяются опытным путем. Период воздействия может колебаться от одной минуты до нескольких часов, но в большинстве случаев процедура длится 5–15 минут. Рекомендуется проводить 1-2 процедуры в сутки. Проконсультируйтесь со специалистом об индивидуальных особенностях применения.

Прежде чем мы начнём, я должен сказать, что я не врач, поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня о своих болезнях. Я немного изучал тибетскую медицину и много лет лечился с её помощью, поэтому могу объяснить лишь кое-что из теории.

У тибетской медицины долгая история. В Тибете существовала собственная медицинская традиция. После образования в VII веке н. э. Тибетской империи императоры пригласили врачей из Индии и Китая, а также из Перcии и римских районов Центральной Азии. Позже, ближе к концу VIII века, из перечисленных регионов снова пригласили врачей. Тогда же в Тибет из Индии пришли учения Будды о медицине. Это совпало с прибытием в Тибет Падмасамбхавы и учений ньингма.

В то время шли серьёзные дебаты о том, какой буддизм и какую медицину принять в Тибете. Индийская буддийская система победила в обоих случаях – мы не будем вдаваться, по каким причинам. В те времена жил великий тибетский врач, и он объединил некоторые аспекты китайской и греческой медицинских систем, распространённых в Центральной Азии, с основными индийскими буддийскими учениями о медицине. Как и многие буддийские писания, эти медицинские тексты были сокрыты из-за сложностей того времени. Их открыли в XII веке, немного доработали и адаптировали к современным условиям. Именно эти доработанные тексты лежат в основе современной тибетской медицины.

Тибетская медицина пришла из Тибета в Монголию, на север Китая, в Сибирь и многие районы Центральной Азии, вплоть до Каспийского моря. По своей роли медицина и другие грани тибетской культуры подобны латинской культуре в средневековой Европе. Их влияние распространилось повсюду от Каспийского моря до Тихого океана и от Сибири до Гималаев. Этот была самая крупная цивилизация. Давайте рассмотрим саму тибетскую медицину.

Классификация болезней Arrow down Arrow up

Заболевания делятся на три группы. Первая – тщательно установленные заболевания. Например, генетические расстройства, врождённые дефекты и так далее. Тщательно установленные заболевания и изъяны берут начало в прошлых жизнях. С точки зрения тибетской медицины они очень трудно поддаются лечению. Можно лишь попытаться облегчить состояние человека. Так, если мы от рождения больны астмой, вылечить её будет очень сложно.

Следующая группа – болезни, которые возникают из-за иных обстоятельств . Это нарушения в организме, развившиеся в силу различных обстоятельств: окружающей среды, загрязнений, бактерий и разных других условий. Это обычные болезни, и поэтому тибетская медицина в основном занимается ими. Примером может служить астма, возникшая в более позднем возрасте из-за проживания в загрязнённом городе и многочисленных стрессов.

Третья группа буквально называется мнимые заболевания . К ней относятся психосоматические расстройства, а также болезни, которые тибетцы обычно считают вызванными вредными силами. Эта категория включает стрессовые состояния и нервные срывы, возникающие во время войн. Такие заболевания главным образом лечат с помощью различных ритуалов. Нам это может показаться немного нелепым, но, если рассмотрим пример из Африки, возможно, мы сможем это понять. Когда человек тяжело болен, его или её отношение к происходящему очень сильно влияет на иммунную систему. Это было описано и исследовано современной медициной. Если сообщество бодрствует всю ночь, танцует и совершает ритуалы, это даёт человеку ощущение, что каждый действительно поддерживает его, что очень сильно укрепляет дух больного и, в свою очередь, может повлиять на иммунную систему. То же может произойти и когда группа монахов или монахинь совершает для нас ритуал. Это укрепляет иммунную систему, и, следовательно, может привести к более скорому выздоровлению.

Болезни, возникающие из-за иных обстоятельств: пять элементов и три жизненных начала Arrow down Arrow up

Давайте рассмотрим второй класс болезней. Начнём с природы заболеваний. Тело обследуют с точки зрения равновесия пяти элементов либо трёх жизненных начал. Пять элементов – это земля, вода, огонь, ветер и пространство. Это не что-то отвлечённое, странное, никак не связанное с телом. Земля соответствует твёрдому аспекту тела, вода – жидкому, огонь – это тепло (включая тепло пищеварения и окисления), а ветер связан не только с газами в теле, но и с энергией тела, включая электрическую энергию нервной системы. Пространство соответствует пространственным аспектам тела: расположению органов, различным полым органам, например желудку и так далее. Болезнями считают нарушение равновесия элементов, когда что-либо не в порядке с системой пяти элементов.

Взгляд тибетской медицины на болезни с точки зрения нарушения равновесия трёх жизненных начал унаследован от греков, при этом как санскритское, так и тибетское слова буквально означают «то, что может разладиться». Жизненные начала – это три системы в теле, у каждой из которых пять составляющих. Для меня не очевидно, почему пять составляющих объединены в систему. Три главных системы называются ветром, желчью и слизью. Давайте рассмотрим их.

Ветер – это главным образом ветер в теле. Есть ветры верхней части тела: энергия входит и выходит из верхней части тела, когда мы глотаем, говорим и так далее. И также есть ветры нижней части тела: энергия входит и выходит из нижней части тела, например, с удержанием или высвобождением экскрементов, менструацией и оргазмом. Один из аспектов энергии связан с кровообращением и кровяным давлением. У нас также есть собственно физическая энергия, относящаяся к движению, а также различные виды энергий, связанных с сердцем.

Желчь соответствует некоторым аспектам пищеварения, например желчи печени, а также различным аспектам пигментации, например солнечному загару, гемоглобину, красным кровяным тельцам, и, кроме того, работе глаз.

Слизь соответствует слизистой и лимфатической системам тела. Она связана с простудами, заболеваниями носовых пазух и тому подобным, а также с жидкостями подвижных суставов – здесь я не уверен насчёт технического термина, принятого в западной медицине. Я думаю, это называется синовиальной жидкостью. Например, ревматизм и артриты – это расстройства слизи. Пищеварение – сложный процесс, к разным стадиям которого имеют отношение определённые аспекты ветра, желчи и слизи. Всё это очень сложные системы. Как я уже говорил, не так легко понять, как пять категорий каждого из трёх жизненных начал объединены в одно жизненное начало.

Считается, что болезни – это нарушения равновесия этих трёх жизненных начал, то есть одно из них может быть слишком сильным или слишком слабым. Это могут быть простые расстройства или расстройства сразу нескольких систем. Тибетская медицина холистическая, то есть лечит тело в целом, так как все системы тела взаимосвязаны.

Есть разные классификации заболеваний. Иногда кровь считают четвёртой системой, в которую также включают мускулатуру организма. В рамках такой классификации мы можем выделить в одну категорию заболеваний расстройства систем желчи, крови и тепла, а в другую – расстройства ветра, слизи и холода. Тибетцы часто рассматривают заболевания с точки зрения того, «горячие» они или «холодные», но я не знаю точно, что именно они подразумевают под горячим и холодным. Это, определённо, не имеет отношения к температуре тела.

Причины заболеваний Arrow down Arrow up

В целом, болезни могут быть связаны с питанием: пища, которую мы едим, нам вредна или слишком жирная – или с поведением, например, мы выходим на холод, не одевшись как следует. Сидение на холодной земле или на холодном, мокром камне – верная причина проблем с почками. Заболевания могут быть вызваны маленькими организмами: бактериями или микробами. О том же говорит и западная медицина. Однако помимо этого тибетская медицина считает, что мы можем исследовать причины болезней на более глубоком уровне. Я думаю, что с нашей точки зрения, вероятно, наиболее интересно и полезно в тибетской медицине то, что основной глубинной причиной физического расстройства является расстройство эмоциональное и умственное.

Если мы хотим полностью преодолеть болезнь, нам необходимо равновесие на всех уровнях, особенно на эмоциональном, или умственном, уровне. Есть три основные беспокоящие эмоции, или состояния ума. Первая – страстное желание и привязанность. Это невротическое желание ощущается как «я должен получить это, и, если не получу, я сойду с ума». Вторая – гнев. Третья – наивная закоснелость и упрямство. Они связаны с расстройствами трёх жизненных начал. Страстное желание вызывает расстройства ветра, гнев – расстройства желчи, закоснелость – расстройства слизи. Это очень интересно. Давайте остановимся на этом подробнее.

Отличительным признаком расстройств ветра очень часто служит сильная нервозность. Расстройства ветра связаны с повышенным кровяным давлением. Кроме того, у нас возникает давящее ощущение в груди. У нас, что называется, разбитое сердце; мы в сильном унынии. Это очень распространённые расстройства, вызванные страстным желанием. Например, если мы очень привязаны к высокому заработку, мы постоянно работаем, у нас развивается высокое кровяное давление и мы постоянно нервничаем. Если мы к кому-нибудь очень привязаны и этот человек умирает или уходит от нас, наше сердце разбито. У людей, которые медитируют неправильно и слишком сильно на себя давят, также развиваются расстройства ветра. Когда мы слишком сильно на себя давим – в любой деятельности, – это сжимает энергии организма, что вызывает напряжение в груди, нервозность, паранойю и прочее. «Нервный» кишечник и «нервный» желудок – тоже расстройства ветра. В их основе лежат психологические причины – слишком сильные привязанность и желание.

Расстройства желчи вызваны гневом. Язва, когда в желудке слишком много желчи, связана с очень сильным гневом. Когда мы злимся, мы краснеем. Желчь влияет на пигментацию. Мы желтеем от зависти и краснеем от гнева. Также бывают желчные головные боли, которые часто возникают, когда мы сердиты, – жжение в затылке и сердце.

Слизь связана с наивностью и закоснелостью. Мы упрямо держимся за те или иные представления и не хотим никого слушать. Либо наше сердце закрыто для определённых людей, поскольку мы не хотим с ними иметь дело. Подобно тому как закрыты наши ум и сердце, закрыты наши носовые пазухи, и у нас проблемы с пазухами, либо проблемы с грудной клеткой, такие как пневмония или астма, либо наше тело закрыто и сковано артритом или ревматизмом. Тело отражает негибкость ума.

Хотя такой подход, возможно, не совсем точен, мы можем применять подобное мышление и к другим заболеваниям. Часто мы обнаруживаем саморазрушительное отношение людей, заболевших раком. После того как умерла моя тётя, у дяди не было желания жить. Его образ жизни становился разрушительным, и довольно скоро у него развился рак – заболевание, при котором тело само себя разрушает. Он умер в течение года. Можно подумать, что его состояние ума отразилось саморазрушением организма при раке. Конечно же, это не будет справедливо в каждом случае заболевания раком, однако, это даёт интересную пищу для размышлений.

При заболевании СПИДом организм не способен защищаться. Некоторые люди, больные СПИДом, не могут противостоять привязанности к наркотикам или беспорядочному сексу. Так же как они не властны над своими желаниями, их тело не может самостоятельно защитить себя от чего бы то ни было. Я считаю этот аспект тибетской медицины наиболее вдохновляющим, помимо практического применения медицины.

Диагностика болезней Arrow down Arrow up

Давайте перейдём к самой медицинской системе. Чтобы поставить диагноз, врач задаёт вопросы, осматривает пациента и измеряет пульс. Тибетцы не уделяют много внимания вопросам о том, что нас беспокоит. Основное внимание на зрительном обследовании и измерении пульса. Осматривают язык, но гораздо важнее – визуальное обследование мочи. Врач исследует первую утреннюю мочу. Её приносят в прозрачном или белом контейнере, и врач взбивает её палкой и анализирует множество характеристик. Во-первых, цвет мочи, затем – тип пузырьков, которые образуются при взбивании: насколько они большие и как долго сохраняются. Когда они рассеиваются – как они рассеиваются, есть ли маслянистость? Жидкая моча или густая? Есть ли осадок? Также исследуют запах. Если врач изучает мочу сразу же утром, то он или она также может проследить за изменением цвета по мере её остывания. Используя все эти показания, можно поставить довольно точный диагноз заболевания.

Исследование мочи – действительно замечательная система постановки диагноза, поскольку, как и в случае с исследованием пульса, врач принимает во внимание возраст и пол пациента, а также время года. Кроме того, врач учитывает, насколько моча старая. Благодаря этому можно ставить диагноз по моче двухнедельной давности. Это было очень полезно в Тибете, где родственники могли везти мочу больного к доктору на яке неделю или две. В современных условиях нам может понадобиться отправить её в Индию авиапочтой.

Также замеряют пульс. Это тоже очень сложно. Обычно доктор измеряет пульс тремя пальцами на запястье, немного выше большого пальца. Он или она давит каждым пальцем с немного разным усилием. Указательный палец чувствует поверхностный пульс. Средний давит сильнее, а безымянный – настолько сильно, насколько возможно. Врач слегка поворачивает каждый палец из стороны в сторону. Пульс замеряют на обоих запястьях. Таким образом, каждая сторона пальца «читает» диагноз различных органов тела.

Пульс измеряют циклами дыхания врача. В древнем Тибете не было наручных часов, поэтому врач считал пульс, например, за период, равный десяти циклам своего дыхания. Также врач исследует, что происходит с пульсом при нажатии. Пропадает ли он? Или он ясно прослеживается? Смотрит, как именно кровь идёт по артерии, чувствуя пульс тремя пальцами. Также врач обращает внимание на «рисунок» пульса. Перекатывается ли он? Идёт ли острыми пиками? Вьётся ли из стороны в сторону? Много разных вариантов. Разумеется, необходимо, чтобы у врача были очень чувствительные пальцы. Хотя исследование пульса есть в индийской аюрведической традиции, у которой индуистские корни, а также в китайской медицине, в каждой из систем его измеряют по-разному. Исследование мочи, похоже, встречается только в тибетской системе.

Лечение Arrow down Arrow up

Проанализировав всё это, врач может поставить диагноз. Затем нам необходимо лечение. Оно включает диету, изменение поведения и приём лекарств, однако есть и другие способы лечения различных состояний, например акупунктура и моксатерапия – прижигание определённых участков тела.

Питание

Если у нас расстройство ветра, нам будут вредны некоторые продукты. Так, кофеин, содержащийся в кофе, усиливает заболевания ветра. Мы очень нервные, и наше кровяное давление высокое. Чечевица, как и бобы, производит ветер – на это указывает повышенное образование пищеварительных газов. При желчных расстройствах вредны яйца и жирная или жареная пища. При заболеваниях слизи мы избегаем молочных продуктов и риса, поскольку они производят слизь. На Западе мы тоже обращаем на всё это внимание. Другие продукты при подобных заболеваниях могут быть очень полезны. Например, при расстройствах слизи полезно пить горячую воду, так как она вымывает слизь.

Изменение поведения

По поводу изменения поведения, если у нас расстройство ветра, важно находиться в тепле и общаться с любящими друзьями. При заболеваниях ветра отлично помогает смех. Если мы очень расстроены или нервничаем, смех облегчает это состояние. Также очень полезно смотреть вдаль, в открытое пространство. Кроме того, мы избегаем находиться перед вентилятором или на улице при сильном ветре. Часто люди обнаруживают, что из-за мощных механизмов, которые сильно шумят, например газонокосилок или кондиционеров, они становятся более нервозными. При расстройствах желчи очень полезно оставаться в прохладной среде и избегать прямого солнца. При расстройстве слизи очень полезно делать физические упражнения и находиться в тепле. Это добавит гибкости суставам и поможет избавиться от слизи.

Лекарства

Приём лекарств – основа лечения в тибетской медицине. Лекарства делают в основном из трав. Кроме того, в их состав входят различные минеральные вещества и прочее. Каждый из лекарственных препаратов содержит пятьдесят и более составляющих. Обычно их смешивают и размельчают, делая из них пилюли. Пилюли надо разжёвывать и запивать горячей водой. Если их просто проглотить, скорее всего, они пройдут через нас, не растворившись. Они очень твёрдые. У тибетцев очень сильные зубы. Если нам сложно жевать пилюли, мы можем обернуть их во что-нибудь наподобие платка и разбить молотком.

Лекарства принимают за полчаса до еды либо спустя полчаса после еды. Иногда врач прописывает четвёртую пилюлю, которую следует принимать примерно в четыре часа дня, так как обедают тибетцы в полдень. Здесь, в Мексике, и других латинских странах, если вам прописали четыре разных лекарства, то, которое предназначено для приёма в обед, вам следует принять в полдень, а предназначенное для приёма в четыре часа дня – после обеда.

Одно из существенных преимуществ тибетской медицины – почти во всех случаях у неё нет побочных эффектов, хотя исключения встречаются. Однако это немного похоже на гомеопатические лекарства – не маленькими дозировками, а тем, что лекарство собирает болезнь в одну часть тела, концентрирует её, а затем уничтожает. Из-за этого во многих случаях, хотя и не всегда, болезнь сначала немного усугубляется. Это просто знак того, что лекарство собирает болезнь, чтобы её уничтожить. Необходимо набраться терпения и пройти через эту начальную стадию.

Принимая лекарство, важно разжевать его – не только чтобы правильно переварить, но и чтобы почувствовать вкус. Он обычно ужасен. Лекарства могут иметь вкус, который невозможно было себе представить. Вкус важен, так как он стимулирует выделение различных секретов во рту и в пищеварительном тракте. Стимулировать организм к выделению различных ферментов и прочего – часть действия лекарства. Необходимо терпимо относиться к его вкусу.

Интересно, что пищу и различные ингредиенты тибетской медицины классифицируют по вкусу, а не по пяти стихиям или инь и ян, как принято в китайской классификации, и не по трём качествам – раджасу, саттве и тамасу, – как в аюрведе. Тибетские врачи классифицируют их по основному вкусу и послевкусию. При различных типах заболеваний подходят определённые вкусы.

Также существует система примерно восемнадцати качеств пищи и трав. Здесь интересно, что место, где растёт пища или травы, влияет на их качества. Качества произрастающих в ветреном месте будут отличаться от качеств тех, которые растут в сухом. Выращивать лекарственные растения очень сложно, поскольку они должны расти в естественной для них среде.

Массаж и акупунктура

Тибетская медицина не уделяет много внимания массажу. При некоторых заболеваниях больного натирают лекарственным маслом, однако при этом не делают мануальный массаж. Тибетская медицина не работает с аурой, как японская система рэйки. Однако в ней есть акупунктура, отличная от китайской. Отличия – в точках и описании каналов, по которым энергия течёт через тело. Кроме того, отличаются иглы. Тибетцы используют иглы из различных материалов. Наиболее распространены золотые иглы. Их помещают в мягкую часть макушки, стимулируя различные нервы. Это делают, например, при эпилепсии.

Прижигание

Мокса – это применение жара, или прижигания, к различным участкам тела. Используются те же точки, что и для акупунктуры. На высокогорье, в холодных местах мокса более действенна; в низинных, более тёплых местах при прочих равных условиях эффективнее иглы. Тем не менее, при некоторых заболеваниях рекомендуют моксатерапию.

По теории этого метода течение энергии через главные каналы может быть заблокировано, и, прижигая или стимулируя эти точки иглами, врач устраняет блокировку. Прижигать можно с применением различной степени тепла. Самая мягкая форма – при помощи определённого камня, который помещают на деревянную подставку. Это белый камень с чёрными полосками, который называется камнем зи , – особенный тибетский камень. Его нагревают трением о деревянную доску, после чего помещают на особую точку тела. Это очень действенно. Меня лечили так при различных заболеваниях, вероятно, раз сто. Давайте я расскажу вам об этом подробнее.

У меня возникли ранние признаки артритного ревматизма – стали появляться болезненные уплотнения в плечах и коленях. Врач дал мне лекарство, которое собирает в этих болезненных точках то, что тибетцы называют «лимфой», а затем прижёг эти точки. Он проводил курс лечения три или четыре года. Прижигание не так страшно, похоже на ожог сигаретой, и не так больно, хотя и выглядит как нечто средневековое. Я не знаю, как описать это с точки зрения западной медицины, однако моё объяснение таково, что это была какая-то опухоль в лимфаузлах суставов или, возможно, проблема с синовиальной жидкостью в суставах. Как бы то ни было, когда врач прижёг эти точки, жидкость, вызывавшая болезненное давление внутри, образовала волдырь, поскольку сразу после прижигания боль прекратилась. Другая моя версия: когда тело прижигают в определённых точках, оно «посылает сигнал тревоги» и в это место прибывает огромное количество белых кровяных клеток, помогая вылечить всё, что в не в порядке, кроме ожога. Я нашёл это лечение очень полезным, болезнь прошла.

У меня было другое заболевание. Временами, когда вам приходится часто подниматься в гору и затем спускаться, сухожилие начинает тереться о кость в колене. Это очень болезненно. Я обратился к западному врачу, и он сказал: «Просто обматывайте колено эластичным бинтом перед прогулкой». Большое спасибо. Я обратился к китайской акупунктуре, и это не помогло. Наконец я вернулся в Индию и встретился со своим тибетским врачом. Он сделал прижигание в двух точках: на колене и в верхней части ноги, и я полностью выздоровел. То есть я на личном опыте обнаружил, что моксатерапия – это очень действенный вид лечения.

Более сильный тип прижигания делают с помощью железной или серебряной палочки, раскалённой на углях докрасна. Я видел, как этот метод применяют при проблемах с позвоночником, когда что-то не в порядке с межпозвонковыми дисками или позвоночник искривлён. Врач прижигает в определённых точках рядом с позвоночником, и это вызывает такой шок организма, что он автоматически исправляет себя. Опять же, это выглядит очень по-средневековому, однако работает.

Ещё более сильный тип прижигания – с помощью маленького конуса из особой пасты. Он медленно горит. Такое прижигание применяют при очень тяжёлых артритах и ревматизмах, когда человек не может пошевелить конечностями.

Другие виды лечения

Есть несколько мазей, которые изготавливают из растительного или сливочного масла, смешанного с различными травами. Их используют при проблемах с кожей. Есть даже травяные клизмы, которые полезны при расстройствах нижнего отдела кишечника. Также есть особые порошки, которые вдыхают, подобно нюхательному табаку, при проблемах с носовыми пазухами. Кроме того, тибетцы широко используют горячие минеральные источники.

Обучение Arrow down Arrow up

Тибетская медицинская система требует длительного обучения. Врачи обычно учатся семь лет. Их учат лечить не только людей, но и животных. Они изучают как медицину, так и фармакологию. Они учатся определять лекарственные растения, собирать их и изготавливать лекарства.

Астрология Arrow down Arrow up

Тибетская медицина также в некоторой степени включает изучение астрологии. Один из аспектов тибетской астрологии – животное, соответствующее году рождения. Считается, что у каждого животного есть дни недели, которые поддерживают жизнь, и есть смертельные. Если врач планирует какие-то сложные процедуры, например прижигание, то, если позволяет время, он обращается к астрологии, чтобы выбрать наиболее благоприятный для этого день недели. Подобное не всегда возможно: иногда нужна неотложная помощь и времени недостаточно.

Хирургия Arrow down Arrow up

В древние времена в тибетской медицине существовала разновидность хирургии. В текстах есть изображения хирургических инструментов. Но однажды врач сделал операцию на сердце царице, и операция прошла неудачно. После этого операции и хирургическое вмешательство были запрещены. Тибетская медицина может лечить с помощью трав многие заболевания, требующие на Западе хирургической операции, например аппендицит. Если мы попали в автомобильную аварию, тибетская медицина может помочь вправить кости; есть очень хорошие лекарства, применяющиеся при шоке и для ускорения процесса заживления; однако, если нам действительно необходима операция, лучше обратиться к западным врачам.

То есть нам не следует возлагать все надежды на одну медицинскую систему. Различные медицинские системы мира полезны в определённых случаях. Есть заболевания, которые тибетская медицина никогда не могла лечить, например оспа и туберкулез. Однако она прекрасно справляется с тем, что не лечит западная система, например с артритами и гепатитами. Некоторые типы рака, хотя не все, хорошо поддаются лечению средствами тибетской медицины. Даже если тибетская медицина не вылечит рак, она способна уменьшить боль и улучшить качество жизни умирающего человека.

Современная адаптация Arrow down Arrow up

Ещё очень интересно, что в древних текстах предсказано появление в будущем новых болезней. Теперь есть такие заболевания, как СПИД, а также заболевания, связанные с загрязнением окружающей среды. Формулы для составления лекарств приведены в текстах, но они неясны. Д-р Тензин Чоедак известен не только как главный врач Его Святейшества Далай-ламы, но и как человек, который расшифровал эти формулы и составил новые лекарства.

Многие из этих лекарств сделаны из обезвреженной ртути. Их готовят с использованием других ингредиентов на протяжении нескольких месяцев, очень медленно обезвреживая. Эти лекарства оказались очень полезными при заболеваниях, связанных с загрязнением окружающей среды, а очень многие современные болезни вызваны именно этой проблемой. Также они были весьма успешны при лечении людей, заражённых во время бхопальской химической катастрофы в Индии. Несколько лет назад мне выпала честь сопровождать д-ра Тензина Чоедака в его поездке в Россию по приглашению российского министра здравоохранения, когда он впервые применил своё лекарство, помогая жертвам радиоактивного облучения в Чернобыле. Первые результаты были весьма обнадёживающими. Таким образом, хотя тибетская медицина стара и сложна, она способна адаптироваться к современным заболеваниям и быть очень полезной в случае многих расстройств.

Реалистичное отношение к лечению Arrow down Arrow up

Обращаясь к тибетской медицине, нам не следует ждать чудес. Необходимо учитывать карму. Если два человека с одним и тем же заболеванием принимают одинаковое лекарство, не исключено, что оно поможет одному, но не поможет другому. Это зависит от множества факторов. Один из них – кармические связи из прошлых жизней с определённым типом медицинского лечения и конкретным врачом. Если человек не создал кармических сил быть исцелённым от болезни, то, независимо от врача или лекарства, ничто не поможет. Обращаясь к любой медицинской системе, включая тибетскую, следует быть реалистичными. Нам также необходимо положительное отношение, поскольку состояние ума, определённо, влияет на иммунную систему. Однако не нужно ожидать чудес, а затем, если чуда не произошло, как нам того хотелось, судить врача.